Вихідною посилкою цього дослідження є уявлення про культуру як об'єктивної, цілісної ментальної реальності. На нашу думку, подібного роду розуміння культури може служити досить ефективним засобом конкретного історико-культурологічного аналізу. Культура розглядається нами як розгортається в часі ментальна просторова конфігурація, яка утворюється безліччю елементарних теоретичних об'єктів - тем. Методологічне обгрунтування доцільності та ефективності подібного роду підходу при здійсненні конкретного історико-культурологічного дослідження буде проведено нижче. Проте, оскільки в сучасній культурології переважає суб'єктивістським орієнтоване розуміння культури, необхідно провести філософське обгрунтування поняття культури як об'єктивного ментального освіти.
Перш за все, слід відзначити, що в рамках об'єктивно ідеалістичної традиції в західній філософії по суті розроблялося розуміння культури як системи об'єктивного духу. "Світ ідей" Платона являє собою ієрархічно впорядковане метафізично ментальний простір, на вершині якого знаходиться ідея Блага. Простір об'єктивного духу Г. Гегеля структурується системою категорій діалектичної логіки. У ХХ столітті ця течія філософської думки одержало подальший розвиток у вченні про суспільному бутті С. Л. Франка, К. Юнга про архетипи колективного несвідомого, К. Поппера про «третій світ» та ін Аналіз еволюції основних шляхів осмислення об'єктивного духу як метафізики культури в історії філософії вимагає спеціального дослідження. Нам достатньо обмежитися виявленням своєрідності природи культури як об'єктивного ментального простору.
Культура як антропогенний світ
Яка природа культури як об'єктивного ціннісно-розумового простору? Ментальний простір - це світ, створений багатьма поколіннями людей. Розмірковуючи про «третьому світі» як системі об'єктивного знання, К. Поппер пише: «... третій світ є природний продукт людського суспільства, подібно до того як павутиння є продуктом поведінки павука». Соціо-культурно невизнана твір (наукова праця, літературна або філософський твір і т.п.) існує, вживаючи термінологію К. Поппера, в двох світах - фізичному та індивідуально-психічному. Коли ж твір транслюється, включається у систему культури, воно набуває інтерсуб'ектівний характер, обростає безліччю смислів незалежно від волі її автора і, таким чином, стає не психічної, а сверхиндивидуальной, принципово багатозначною духовною реальністю.
У процесі колективної творчості людей виникає «третій світ» - світ культури. К. Поппер під «третім світом» розуміє об'єктивне існування системи наукового знання (наукових проблем, теорій і міркувань, аргументів), «знання без пізнає суб'єкта», яке є складовою частиною світу культури в цілому і має ту ж природою. Духовна культура як гранично широке поняття визначає всі види культуротворчої діяльності та їх результати.
На думку С. Л. Франка, духовне життя як інтегральний момент колективної людського життя «.. твориться самими людьми, виростає з їх спільної, колективної життя і вкорінена в ній, а тому і живе у часі, народжується, триває і зникає, як те іншого життя на Землі. Цей зв'язок з людським життям і залежність від неї анітрохи не скасовує надіндивідуальної і сверхпсіхіческой об'єктивності суспільного буття, подібно до того як, наприклад, людське походження творінь мистецтва - статуї, картини, поеми - не знищує їх об'єктивного буття поза людською психічного життя і не суперечить йому; але на відміну від творінь мистецтва явища суспільного життя не тільки у своєму народженні, але й у всьому своєму подальшому бутті приурочені до людської свідомості, їх породжує, існують у зв'язку з ним, у відношенні до нього і зникають, розчиняються в ніщо, як дим, якщо ця внутрішня нитка остаточно обривається ». С. Л. Франк справедливо зазначає, що природу суспільного буття «не можна адекватно висловити ні в категоріях суто« суб'єктивного »порядку, ні в категоріях порядку« об'єктивного ». Суспільне буття за своєю природою виходить не тільки за межі антитези «матеріально-психічне», а й за межі антитези «суб'єктивне-об'єктивне». Воно відразу і «суб'єктивно», і «об'єктивно», як би парадоксально це не було з точки зору наших звичайних філософських понять ».
Автономний характер світу культури
Культура як об'єктивне ментальне утворення впливає на людей, в значній мірі визначає їх ціннісно-розумові орієнтації. "... Третій світ, - пише К. Поппер, - значною мірою автономний, хоча ми постійно впливаємо на нього і піддаємося впливу з його боку. Він є автономним, не дивлячись на те, що він є продукт нашої діяльності і володіє сильним зворотним впливом на нас, тобто впливом на нас як жителів другого і навіть першого світів ". Згідно з К. Юнгом, практика психоаналізу вимагає допустити вплив на психіку індивіда надособистісних факторів, які він називає архетипами колективного несвідомого.
Автономний характер світу культури виявляється також у здатності до регенерації, самовідтворення. К. Поппер доводить незалежність "третього світу" (об'єктивного наукового знання) за допомогою уявного експерименту, згідно з яким при руйнуванні трьох світів (машин і знарядь праці, суб'єктивних знань і систем бібліотек) наука стає неможливою. Якщо ж будуть зруйновані два світи (машини і знаряддя праці та суб'єктивні знання), але збережеться "третій світ" (бібліотеки), то наука (культура) може почати розвиватися знову. Показовим прикладом може служити розшифровка "мертвих" мов древніх цивілізацій, яка призводить до регенерації ментальних світів. Автономний характер світу культури виражається також в наявності щодо самостійної логіки його ціннісно-розумового розгортання.
Трансцендентність культури як об'єктивного ментального цілого
Осмислення культури як системи об'єктивного духу призводить до висновку про її трансцендентному характері. Це означає, що культура як духовне ціле ніколи нікому не відкривається повністю не стільки з причини неможливості охопити нескінченна безліч явищ культури та їх зв'язків, скільки з огляду на її трансцендентності, несумірності природи її духовності з індивідуальним людським буттям.
Затвердження об'єктивного існування сфери духовної культури як трансцендентного світу піднімає також ряд складних метафізичних проблем, пов'язаних з осмисленням його співвідношення з трансцендентним божественним світом. Очевидно, що це різні рівні трансцендентного світу. Універсальність божественного світу абсолютна, у той час як світ культури обмежений сферою нашої планети. Божественний світ вічний, світ культури створений. Очевидна підпорядкованість, залежність останнього від самодостатнього буття божественного світу. У цьому сенсі будь-яка релігія тієї або іншої культури в минулому і сьогоденні виступає способом, більшим чи меншим каналом виходу, прориву через світ культури в божественний світ. Змінюється ціннісно-розумове простір культури - змінюється релігія як опора в абсолютному божественному бутті.
При підготовці цієї роботи були використані матеріали з сайту www.studentu.ru